作者 主题: [暫存]神話的力量  (阅读 798 次)

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离线 Shinohara

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[暫存]神話的力量
« 于: 2017-04-21, 周五 15:12:20 »
緬甸的女祭司為她的子民祈雨的故事,女祭司走到山上去,呼喚出一隻眼鏡蛇王,並吻了蛇的鼻子三次,在這裡,眼鏡蛇是生命與雨水的賜予者,是神聖、正面的角色,而不是負面的角色。
猶太人來到了迦南地並且征服迦南人的故事,為創世紀中蛇的形象提供了歷史的解釋。迦南人最主要的神祇是女神,蛇是和女神在一起的,這是個代表生命奧妙的象徵。以男性的神為主的宗教團體,拒絕接受這種概念,換一種說法,也就是伊甸園的故事,影射了排斥女神的歷史背景。

按:蛇的蛻皮/不死性/輪迴。

人類曾在伊甸園中擁有過一個夢境中的樂園─沒有時間、沒有生、沒有死─沒有生命。伊甸園中死了又復活,脫落掉蛇皮又再生的蛇是集合了時間和永恆的軸心樹之神。事實上蛇才是伊甸園中主要的神。西元前三千五百年時蘇美人的封印中便刻有蛇、蘋果樹及女神,而女神正把生命的果實遞給來訪的男客,那正是有關於女神的古老神話。

地理對於文化與宗教觀念的塑造,有很重要的份量。沙漠之神不可能是大草原的神,也不是雨林的神,雨林的眾神。狩獵大草原的空間是被一個有圓頂天空的圓形地平線所圍繞著,當你在沙漠裡,只有一個天,一個世界,所以你可以只有一個神,但在叢林裏,沒有地平線存在,你從未看過離你超過十到十二碼的東西,你就沒有那樣的概念。地理環境塑造了他們的神性意象,然後他們再把這樣的意象投射出來,稱他為上帝。

「你不能在我面前崇拜其他的神」只存在於希伯來。沙漠地區人民必然賦予當地的社會性神祇較高的意義,你的鄭個信念、承諾都繫於保護你的社會。社會永遠是父權的。自然則永遠是母性傾向。

你吃的植物是從被砍死埋葬的神祇,或是祖先身上長出來的。這類神話主題在世界各地都有,但是特別發生在太平洋文化。

實際上,這些植物故事也滲入了一般認為屬於狩獵文化區的美洲大陸。在阿剛琴人有關玉米起源的故事中,一個男孩看到一個頭上戴著綠羽毛的年輕人走向他,並邀請男孩跟他比賽摔角,年輕人贏了又再回來,結果又贏,就這樣下去。但有一天年輕人告訴男孩,下次男孩必須把他殺掉,埋葬並照顧埋下他的地方。

男孩照他的話去做。把這個漂亮年輕人殺掉並埋起來。過了一段時間,男孩回來看到綠羽毛年輕人被埋的地方,也許可以說是被種下的地方,已長出玉米來。

男孩一直關心自己年老的獵人父親。男孩想著除了狩獵之外是否還有其他取得食物的方法。這個意象就是由他的意念所產生。在故事結尾,男孩對他父親說:「現在我們不需要再出去打獵了。」這些人一定在此刻有某種覺醒。

在聖經傳統中,亞伯其實是個牧人而非獵人。所以在聖經中牧人與栽種者相互對立,而栽種的人是被深惡痛絕的。這是狩獵民族或遊牧民族在進入栽種文化後,貶抑他們所征服對象的神話。

聖經傳統中,第二個兒子永遠是勝利者,而且是好的。第二個兒子是新來者,也就是希伯來人。大兒子,或是以前住在那裏的迦南人。該隱代表的立場是以農業為基礎的城市。

按:據德國文化人類學者Adolf Ellegard Jensen(1963)的分類法,關於農作物種子起源的神話傳說可分為死體化生型(Hainuwele- Mythologem)和盜取型(Prometheus -Mythologem)。但是在亞洲,除了上述兩種類型以外還有落穗型、失樂園型、上天賜予型以及漂流型等非常豐富的作物起源神話傳說。

蘇美天空女神伊娜娜(Inanna),降到地下世界,經歷死亡將愛人救活。

閃族侵略了以母性女神為神話系統的世界,所以以男性為中心的神話便成了主流,而母姓女神有點變成了祖母級的歷史陳蹟。那時正是巴比倫市興起的時候。這些早期的城市,都有它自己的保護神或保護女神。帝國主義傾向的民族特性,是會試圖把他們自己地方的神,推舉成整個宇宙的主宰。其他神都不考慮在內。而實現這個企圖的方式,就是把當地原有的神或女神消滅掉。在巴比倫神馬杜克(Marduk)之前的神,就是個母性的神。

母姓女神提雅瑪特(Tiamat)的故事:有一大群男神在天上招開會異,每個男神就是一顆星。他們聽說宇宙之源的母姓女神─提雅馬特即將到來。她以一條巨魚或巨龍的形態出現,那個神有勇氣挑戰她呢?當然有勇氣的神,就是這個偉大城市現在的神。他就是那個勇者。

所以當提雅瑪特張開她的嘴時,這個巴比倫年輕的神馬杜克,趁勢把風送進她的喉嚨跟腹部,把她剖成碎片並支解,將天地從她的身體塑造出來。

把原初的存在支解,讓它的身體變成宇宙這個主題,以許多形式在許多神話中出現。在印度是普魯夏(Purusha)神,他的身體反照出來的影像便是宇宙。

在原有母姓女神神話中的母性女神,其自身已是宇宙,所以馬杜克神的偉大創造行為是多餘的。但是以男性為中心的神話開始主控一切,「他」很顯然的變成了造物主。

在紀元前1750年左右,母系社會就結束了。

按:北歐創始巨人尤彌爾(Ymir)/盤古。

聖母瑪麗亞的形象,來自於埃及司受胎的伊西斯(Isis)女神,及懷抱在她胸前的兒子太陽神荷魯斯(Horus)。伊西斯與其丈夫歐西里斯(Osiris)是造物者納特(Neith)女神的孿生子。他們另兩個年輕的眷屬賽特(Seth)與奈芙蒂斯(Nephthys),也是納特女神的孿生子。有天晚上,歐西里斯與奈芙蒂斯睡在一起,而把她當成伊西斯,你可以說這是漫不經心的結果。自這晚後,阿努比斯(Anubis)出生,他是歐西里斯的長子。

因為這件事,奈芙蒂斯的丈夫賽特懷恨在心,計劃殺掉他的兄長歐西里斯,用計使歐西里斯被關入棺木綑綁起來丟到尼羅河中。一個神就這樣死去。而不論何時,如果神這樣死去,下一步則必然是這位神的復活。

歐西里斯被投入河後,沿著尼羅河漂流而下,被沖上敘利亞的岸邊,長出一株充滿香氣的樹。被當地的國王砍下,做為慶祝國王兒子誕生所蓋宮殿的棟樑。

伊西斯尋找被丟入河中的丈夫屍首,及時趕到了敘利亞皇宮。女神尋找她失去的配偶或愛人,透過忠貞與死亡,最後成為他的救贖者。伊西斯喬裝成國王新生兒的褓姆,以手指餵食嬰兒,她很喜歡這個小孩,因此決定用火燒去他必死之身,而使他永生。當每晚孩子在火中燒烤時,她便把自己變成燕子,在包藏她丈夫的樑柱四週哀傷的飛繞。

某夜孩子的母親進到房間,發現孩子在火爐中,尖叫破了咒語,燕子只好返形告知狀況,並取回了包藏屍首的樑柱。

在回尼羅河三角洲的路上,伊西斯把棺蓋移開,躺在她死去的丈夫身上,然後便懷孕了。這是個以許多象徵形式經常出現在神話中的主題─從死亡中產生生命。當船艦靠岸後,伊西斯在紙草沼澤中,生下了她的孩子荷魯斯。

這個手抱孩子懷想上帝的聖母角色,便成為了聖母瑪麗亞的標準模式。而燕子便成了代表聖靈的鴿子。

此外。賽特想趁機篡奪歐西里斯的王位,然而要正式取得王位,他必須跟伊西斯結婚,在埃及的圖象研究中,伊西斯代表的便是王位。坐在王位上的法老便是伊西斯,她以孩子坐在母親膝上的形態出現。

在查特斯教堂西側正門,有一個聖母瑪麗亞的形象,她以王座的形態出現,而她的小孩耶穌坐在上面,以君臨天下的姿態出現。這正是從古埃及傳下來的意象。

死而復活的神,像是阿提斯(Attis)、阿多尼斯(Adonis)、吉爾伽美什(Gilgamesh)、歐西里斯(Osiris)等,各處神的死亡與復活,都與月亮有關,因為月亮每個月都有類似死亡與復活的變化。月亮再生需要兩個晚上,或三天的黑暗,而基督由墓中復活也需要兩個晚上或三天。

沒有人確實知道耶穌的生日,但現在已被定在十二月二十五日的冬至日,也就是夜開始變短、日變長的那一天。那是光開始重生的日子,也正是波斯光神、太陽神米詩拉(Mithra)的誕生日。

埃及神話中,人類是由五個要素所構成,影、名字(真名)、心臟、魂、精靈。